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政治的治乱关键在于政策及所采措施是否得当。然政治措施的是否得当，则随治国所信持的治道是否正确为转移。所谓治道就是治国的思想。思想是行动的原动力和指南针。思虑周详，计画妥当，付诸实施，则可收预期之功效。思想消极，则行动萎缩。思想有偏差，行动必走入歧途。思想合正道，行动自合理。自古迄今，讲求治国的治道者，为数甚多，不胜枚举。古代即有儒家，道家，法家思想的分立，今日有民主主义，共产主义，法西斯主义，社会主义，三民主义思想的并陈。各行其是，也各有其优缺点
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周易》为「五经」之首，之所以将其列入「五经」，在于它富有玄妙精深的哲理和经邦济世的准则。正如《易传》所云：「夫《易》圣人之所极深而硏几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务」。（《系辞上传》第十章）历代明君贤相，志士仁人无不认眞硏习《周易》，「极深硏几」，从中汲取政治、经济、军事思想营养，将其奉为治国理财、「成天下之务」的圭臬。《易传》云：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业
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治国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师』。李斯焚书令有曰：『若欲学法令，以吏为师』。这是窃取韩非显学篇的文句。欲用人之术，而谮人以至于死，心狠手辣，卑劣之至。谮人至死者，人亦谮之，至遭腰斩，夷三族。岂非循环报应的天命法则耶？韩非子的学说总结了前期法家的思想和实践，建立了完整的法学思想体系，为创立统一中央集权国家，提供了理论根据，是法家的集大成者。他继承荀卿『制天命而用之』的人定胜天思想，否定儒家的「天命论」；又强调「不期修古，不法常可」，「世异则事
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是齐家之外又治国了，不是所谓齐家为治国之本吗？半部论语治天下，论语这儒家思想的主流，到底有何内涵？又发挥了怎么样的光彩？当然，我们不能不推崇！汉文景、唐贞观、开元之治，不能不惊叹砥柱中国五千年历史之奇！它治国之要，是政府属于人民的，人民是在政府的领导下，尽量发挥潜力，争取生活，政府更重视人民福祉，以获得人民的信赖，因此，在循环互赖中，遂构成了论语的治国精神，请看：「子张问于孔子曰，何如斯可从政矣？子曰、尊五美，摒四恶，斯可以从政矣。子张曰，何谓五美？子曰，君子
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哲学者，穷理明德之学也。我国自尧舜禹汤文武周公孔孟，道统相传，早经奠定哲学之基础，著于学庸，而具体焉。吾人硏究我国传统之哲学思想，须熟习学庸之精华。「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓敎，道者不可须臾离也，可离非道也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉，」是正道明德之敎也。「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」乃
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礼记在礼经中，虽为后起的书，后来的学者都认为自孔子以后至于西汉时代，许多孔门后学共同宣说儒家思想的一部书；如无可信的资料，戴圣（小戴）是不会编入的。阎若璩的先圣生卒年月考：「惟昭公二十四年夏五月乙未朔，日有食之。」梁玉绳说：「昭公二十四年，孔子年三十四时，不但僖子方卒，敬叔未能出门从师，且生才十四岁，恐亦未能见于君，未能至周。」（史记志疑）袁宙宗敎授对此怀疑曾有解释：「此种怀疑理由欠充足，因为孟僖子死前曾嘱其子向孔子学礼，葬亦礼之一也，焉可不学？故居
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「論語一顏淵第十二」齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」，公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」。齊景公失政，請教孔子，孔子說：「做國君的政事作為，要像國家領袖的道理，做官員的要盡官員的道理，做父兄的，要盡父兄的道理，做子弟的，要盡子弟的道理。」景公頓悟，即說：「你說得很好！假如君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子這樣起來，雖領有俸給，我還能安心受用嗎？」反觀我們官吏不顧人民死活，建核四作弊偷工減料...
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——爲隨兩岸紀念 孫中山先生誕辰，預見此一偉大 遺敎將實行於全國，置國家於長治久安。謹提供有關資料，以與鄉親諸君互助、互勉，增進愛鄉愛國敬愛 國父之情懷！
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五条—格物、致知、诚意、正心、修身。修己只是方法，而及人才是目标。及人就是三纲领中的「亲民」。亲民的程序，就是八条目中的齐家、治国，平天下。所以大学中的开宗明义章，便有下列的结语：「自天子以至于庶民，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」这几句话，不仅表现实施儒家思想的程序，有本有末，有始有终，也充份显现出中道的精神，有亲有疏，有厚有薄。换言之，应亲者疏，应疏者亲，应薄者厚，应厚者薄，这都不符中庸之道，为儒家思想所不取
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条—格物、致知、诚意、正心、修身。修己只是方法，而及人才是目标。及人就是三纲领中的「亲民」。亲民的程序，就是八条目中的齐家、治国、平天下。所以大学中的开宗明义章，便有下列的结语：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄著厚，未之有也。」这几句话不仅是表现实施儒家思想的程序，有本有末，有始有终，也充份显示出中道的精神，有亲有疏，有厚有薄。换言之，应亲者疏，应疏者亲；应薄者厚，应厚者薄，这都不符合中庸之道，为儒家思想不取
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