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田倩君遗著一 槪说宗敎与宗法，初看会认为是相同的两件事，因为都是从宗字上来的。但是其意义并不相同。宗敎，是对神明信仰的组织；宗法，是家庭伦理制度。信仰，是个人发自内心的至诚，我国古时只有个人信仰，没有宗敎组织。「宗敎」一词，是社团名称，是有一定组织、规章、戒律、仪节的团体，凡是属于这一社团中的信徒，必须遵守这一社团的规范。古时一国的君主，他主要的任务是领导宗族与臣属敬天、祭祖。这种祭祀模式兴起于商朝，商朝可说是一个宗敎帝国，凡是国家大小事务全操之于神
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古代的宗法上，有所谓大宗和小宗的区别。其嫡长的子孙，这一支系是大宗，「继别为宗。」[2]谓之别子的适子，世继的别子是为大宗。「宗室，大宗之庙也。大夫士祭于宗庙，奠于牖下。」[3]是「周天下之宗室也。」[4]其余支系的子孙是谓小宗，父的适子，上继于祢，「别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。」[5]注：「别子为祖，谓公子始来此国者，后世以为祖也。继别为宗，别子之世嫡，族人宗之，谓之大宗，继祢为小宗，父之嫡子兄弟宗之，故曰小宗。」他们虽是同源，因为分支的不同，而是
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人有传记国有史，宗亲有谱地方志，承先启后资鉴励，成败盛衰皆所系，中华民族永不替，厥惟道德与伦理，文王子孙支百世，四海之内皆兄弟，无谱焉昭渊源起，安知奕代多变异，愼终追远来有自，溯崇宗法本厚始，振古烁今唯李氏，祖功宗德蔚仰止，仲尼适周曾问礼，史开新页贞观治，世裔通甫推达士（塩籍国大代表李通甫主持编纂）东西奔走蒐衍系，昭穆分明了如指，裒然三辑仍未已，讽劝不忘敦睦谊，潜德幽光益淬砺，数典忘祖人之耻，反馈归根相沿递，力倡国族明大义，明大义，血统道统凝铸成一体
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吾邑天宁寺，是江南第一大丛林，创建于唐贞观永徽间，迄今历千余年，可算得是道地古刹。有寺志十一卷，是溧水濮一乘先生编撰，在台曾重刋行，且列入中华大典。可惜这本志内，对天宁寺的法宗法系，交代得不淸不白。据寺志沿革内说：「其法派，始终为禅宗门庭，惟淸初以戒润律带来寺住持，继者数人，曾一度改为律寺。然不久而纪荫禅师秉拂，遂仍复临济法派之旧」云云。根据此说，好像天宁寺始终是禅宗的临济宗，自淸初戒润以迄纪荫之间一段时间是属律宗，自纪荫起又恢复临济。根据史实，这便颇有
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我国传统之宗法社会所冶成之宗族主义，自古即重立祠修谱者，即在教民睦，教民顺，教民事，孝其亲也。降至近代新思潮起，而孙中山先生所主张之民族主义，亦以宗族主义为基本而团结全民、振兴国家。此一贯思想实以宗族、即宗族主义为枢机。其族有本，其义自明，固不待言者也。我族之居瑞金也，于兹可七百余年矣。祀先绍远，昭穆秩厘，繁衍生息。春露秋霖，渐成巨族。而耕读绸缪，淸白传家，亦成宗尙。懿欤盛哉，诚可庆也。然近代世变多端，美俗日堕。吾族人承祖德家教之遗风，允宜本光耀祖先门楣之旨
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在同鄕會裏，聽長輩們談起故鄕人物時，一定會聽到一些故鄕望族的稱號，諸如：小尙書橋宋家、潘火橋蔡家……等等。從長輩的口中，也可以知道這些望族，都是幾百戶人聚集在一起，形成一個村落。地名和姓氏的配合，產生了前面所提到的稱號。這種一族人聚集在一起的現象，追溯它的起源，大致可以追溯到唐末宋代。在唐代以前，中國的社會，是一種農業莊園式的社會形態。在三國、南北朝時代，我們在史書上所看到的，都是一些世家大族。「九品中正」之用人制度，更是著名的例子。這些世家大族是全族人...
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以利灌漑，兼养鱼。组路会以修桥补路。创育婴会，生女者补助重金，以泯除重男轻女之陋习。设茶会（疑为察会）以保护农作。严冬防以备盗贼。凡此种种，有组织、有规章，文物制度，俨然大备，故能行之有效垂于永久。民国十一年曾合全族各祠会之力，擧办一棉织工厂，采用新式机器，颇具规模，鼓励族间男女参加生产。惜以经营不善，终告失败。在当时确为一项创擧，先人识见与雄心，固未可以成败论也。宗法社会早已成为历史陈迹，然其别亲疎，明系统，以示亲亲合族之义，立己立人之至意，知耻负责之精神
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宗法社会文化衍生而成，历数千年增益而臻完备。汉初大史学家司马迁曾说「余读牒记，自黄帝以来，皆有年数」可资佐证。（愚见日本天皇所谓「万世一系」者，谅为剽窃效尤于中国）台湾沦入日本五十年严苛统治，一度强逼台胞改换日本姓名，并软硬兼施，然而一经光复，则全数回复中制。予卅八年初抵台湾，在台南乡野作客时，每见本省同胞堂屋上方恭奉祖先神主牌位，在堂号两傍悬示「祖德归厚、源远流长」一类联语，一若大陆各省，辄生欣羨，而肃然起敬—喜汉家威仪之不坠。近来美国印地安人，在沦为两百
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盖天宁寺始于法融禅师，其法系当始于牛头宗法系。继而临济。即使有南涧一脉，然仍属临济一系，以此为主，而后寻出其脉络，自可见出完整法系。至于牛头几传而入临济，天宁寺的佛子佛孙有弄个明白的责任。
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