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振衰起敝，拯济斯民。孟子于此一学术思想极端活跃之中，奋然兴起，在学术思想上，岿然为儒家一代宗师，他不但使孔子之道，由微而显，由闇而彰，形成思想界的主流，而且明体达用，开物成务，拓展此后儒家的恢宏局面，孟子对儒家继往开来之功，实不可没。吾人硏究孟子的学术思想，必须先了解孟子所处的时代背景，及其生活历程所接触的环境，然后对于孟子学术思想，方能通盘而有系统的认识。因之，在硏究孟子思想之前，对他所处的时代背景，深入探讨，是颇有必要的。兹分五点，论列如下：㈠封建与
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问曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何谓尚志？」孟子曰：「仁义而已矣。」又曰：「不仁而得国者有之矣，不仁而得天下者未之有也。」孟子又曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。是故，得丘——田野——民而为天子。孟子此言已有民主思想，其书中亦有经济思想、教育思想、社会思想。如梁惠王篇：有树之以桑，鸡豚狗彘之畜，谨庠序之教，七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒等理论，可谓把儒家思想发展到最高点。四、简略结语谈儒家思想，宜以孔孟为主。胡适先生分一、二、三、四、五，并附有傅斯年
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孟子曰：「仁，人心也；义，人路也」（吿子上篇）。仁内，义外。仁是蕴于内的爱人之意与生民之心。义是由于内在仁心的推动而产生于外的正当行径。韩愈曰：「博爱之谓仁，行而宜之之谓义」（原道）。论者以为孟子仁义并重，孔子则以仁学为中心，对于义则不甚重视。其实，论语一书中提及仁字固然很多，然论述义字者亦复不少。儒家思想以仁义为要旨。孔子为儒学的宗师，那会重仁而轻义。孔子、孟子同为讲道德，说仁义的圣哲。孔子曰：「君子喩于义，小人喩于利」（述而篇）。一般言之，君子为有才
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当然日趋下流为不齿了。㈡孟子仁义并称孔子思想中心为「仁」、强调「仁」，唯提到利时，也必同时提及义，其意义无非敎人严义利之辨。到了孟子，则仁义并称，同时强调仁义。所以他答梁惠王之问，开宗明义就说：「王何必曰利，亦有仁义而已矣」（梁惠王篇）以仁义所兴之利，是富国益民之大利，否则徇一己之私，穷奢极侈，其结果必上下交征利，危亡无日，故私利与仁义其相去不啻天渊。所以孟子云：「仁，人之安宅也，义，人之正路也」（离娄篇）又云：「居恶在，仁是也，路恶在，义是也，居仁由义
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授业于子思门人，游事齐宣王、梁惠王述以王道，不果所言，以为迂阔于事实，未能见用，退与万章之徒，序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇，列入十三经之末，后世为亚圣，谓为孔子之次也。总之十三经，盖言天地之道，人为之德，辟治乱之源，以为后世之鉴。夫中国之大，开化之早，思想自由而开放，竟有老、庄、申、韩、杨朱、墨翟诸子百家学说，各据所见，各有得失，互许短长。迨孔子集其大成，以中庸之道为儒学正宗，取诸经之华，率先圣之德，以尧、舜、禹、汤、文、武、周公相传为正统。以人心唯危
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政不如善敎之得民也。善政，民畏之；善敎，民爱之。善政得民财，善敎得民心』（孟子，尽心下）。八、民为贵『民为邦本，本固邦宁』的民本思想乃是儒家共同信持的理论，而能进一步倡『君为轻，民为贵』新理论者，仅孟子一人而已。孔子『尊王攘夷』，不无重君之旨；『民可使由之，不可使知之』，似有轻民之意。用现代民主政治的标准以为衡量，孟子『君轻民贵』的思想，实较孔子更为进步。可惜，自秦汉迄明淸二千多年都是专制君王政体，孟子的学说，未能多所发挥，致使中国的民主共和政体，迟至
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：仁之界说，其前后、内外、上下、与本末：「孟子尝言：仁者人也；又言：人者爱人。墨经亦言：仁，体爱也。庄子谓：爱人利物谓仁。韩非言：仁者中心欣然爱人也。乐记以一中心物恺（作乐解），兼爱无私为仁。」唐先生又以二程子，公而与物一体之生之性为仁，而手足痿痺为不仁。朱熹以公为仁之前事。人无私则公，但公并不就是仁，只言公则无情，兼言仁则有爱。如此使人识仁、行仁，实有卓越见解。国父孙中山先生尝言「天下为公」，尝书「博爱」二字，当是继承中国文化正统思想。
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