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长生可以从多方面来看，比如说一个人活得很短，做的很多，对人类、社会、国家做了许多贡献：另一个人活得很长，整天除吃饭睡觉以外就祇知道千方百计的保护自己的生命，延长自己的生存期限，我们就很难以表面的情况来分析那一个人是眞正的长生了。若要以生命的价値来说，我们可以毫不迟疑的宣布那个在世界停留得短暂的人活的更长远，这是精神价値的恒久常存，另一个游手好闲的人却是短命的。因为对人生的价値有不同的看法，所以有许多讲法，并不必以眞正的死亡年龄来做主命的唯一尺度。就拿耶苏
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教职退休后立即参与省县同鄕会贡献绵薄力量。并于每日登大冻山近三千米高之道途中，常用木石修补阶梯小径，不断增种若干两旁遮阳避风之行道树。凡地方人士善行义举可参与者必量力而为。精神重于物质历来心理学、哲学家无不认为精神为宇宙之根源，宇宙万物经人之智识分析过滤而后精粹淳美，精神绝对重于物质。所以当我失意落魄时，不因物质奇缺借贷无门而精神颓丧，反而精神勉力振作克服万难，吃粗穿破不以为耻或烦。故鄕古谚「留得青山在，不怕没柴烧。」「山穷水尽自有光明大道。」「美梦终有一天
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，可见动员作战处处离不了钱。据史料所载，第一次世界大战中，耗费美金208308000000（两千亿元），第二次世界大战因武器装备较前精进，费钱更多，增至六千亿美元。由此可见打仗打的是钱，乃是不争之论。再以个人来说，一个人的生活维持，离不开衣、食、住、行、育、乐，有了以上的满足，方能延续个人的生命，而以上这些需要的获得都需要适量的金钱。一个人的生活，物质条件与精神条件必须相互配合，国家的物质文明与精神文明两者也必须相适应，虽然精神更重于物质，但物质如果缺乏甚至
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七十年夏，我从嘉义解甲，四天后，离开台北，负笈纽约，在哈林区边的哥伦比亚大学安顿下来。五年海天遥隔，台北的风物常入梦境，而双亲的慈容，最是夜思中牵引感怀的。去年春夏之交，父母来美探亲，几个月的陪侍，觉得台北近如咫尺，也使得我多年来的思索，因父母身上具现的人文精神而更淸晰。对我而言，父亲兼负的儒、墨传统，正是中国文化刚健肃毅精神的典范，而他敎诲我们的乐天知命，则代表着道家休休有容的境界。父亲所延续的人文传统，是我在知识领域上学习的对象，他更以具体的身敎
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不吝指正。笔者先浅释「儒学人文精神」的定义：脱胎古宗教的周朝礼乐，到孔子讲学，设为礼乐揖让以涵养理性，并安排伦理名分以组织社会，是为儒学（梁漱溟语）；在长期发展及演变—先秦儒、宋明儒、现代儒这三个进程—之中，儒家虽未免文化专制之色彩（犹任何思想学派均不免歧出一般），惟其主流则一贯注重人本质之开发，肯定人的价値，人的尊严，倡导人的本性和人的解放的人生态度，是谓儒学人文精神（注二）[2]。壹、先秦儒学的人文精神价値之分析中国文化由殷商到周初有一重大转变（王国维
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文学创作无论其为小说、诗歌、戏剧、散文，应是个人精神活动中崇高的表现，民族文化中的精彩绝艳。一位宅心忠厚的作家运用他的情理交融的神思、语言文字的技巧、追求眞、善、美高度综合与统一的实现。同时那位文学家又离不开他所属的民族和所处的时代。如此文学乃属有血、有泪、有骨、有肉、有灵魂。文学作家无不以其个人生活经验为蓝本，运用其飞跃的想像能力，构筑故事情节，加以彩色藻绘，创造出他的文学作品。从表面上看来，文学作品似乎并不一定要牵涉到时代与环境。但是文学家天生的热爱
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