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子曰:「中庸之为德也,其至能乎,民鲜能久乎。」——论语、雍也。子曰:「道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。」礼记中庸第二章。今日世界之乱极矣,人类已陷于毁灭之边缘而不知返,故有识之士,莫不苦心焦虑,寻求拨乱反治之道,以挽救濒临世界末日之人类浩刼。然拨乱反治之道何在?求之于唯心之学乎?抑求之于唯物之学乎?夫唯物之学为追求物质功能利用之学也。物质之利用益繁,使人类之物欲日增,官感外驰为物所役而遗内,乃乱
之法则,存干而弃坤。盖受王阳明「致良知」说之影响之故也。大学「格物致知」,本是科学之法则,而阳明改释为「致良知」,一变而为哲学之课题。推原其故,盖阳明体弱,官能无摄物之力,昧乎「合物我」为一以生知,一也;早年耽于禅学,向内追求,以致心灵内倾而弃外,二也。有此二因,故有「致良知」之说,殆必然矣。我故曰:阳明「致良知」之说,唯心之学也。其影响于后世之学者甚深,徐广轩即其一例也。易系辞中云:「干知大始,坤作成物。干以易知,坤以简能。」曹升之先生解曰:「乾道运行
挽救人类危机于现前,将赖何种学术以为归依而臻绩效?唯物之学乎?唯心之学乎?中庸之学乎?综如前述,西洋民族以心与物为一,偏于求知,以致官感外驰而不上通于仁,使世界物化,视人为物,以待物之道待人,故造成人类之大乱。此唯物之学使之然也。天竺民族以心与梵为一,超乎人生,抛弃外物,以致心灵内倾,不变化人与物。此唯心之学使之然也。中华民族「合人我为一」以行仁,「合物我为一」以启知,以心化物,以物表心,心物交融,故能和谐人生。此中庸之学使之然也。西洋民族向外追求,其所得者
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