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嚴靈峰先生，福建連江人，國大代表。本訪問稿轉載自七十七年一月十七日民生報。
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累其心，不以小害大，不以末丧本。以德胜气，去偏就中，以德胜气，以致于中道之善。以心统性情，变化气质，亦是此心而已。八十三、人生哲学，可以说是一种生命力合理使用的艺术；主要系对生命力作升华发挥的努力过程，随其容观成就之如何，以定其所达境界之高下。此种生命力使用艺术之成就与努力是无止境的；每时每刻都须在进展中演变，所谓努力不懈，自强不息，即是此意。八十四、周公之学，存乎无逸。君子以学定其心，学以择术，术以行学。惟有博学多能，循理行道，为求荣致显之正途。为学以
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天下事，分久必合，合久必分。这是中国人的传统政治哲学，好像很玄，实际上是有道理的。凡事，都是物极必反。此其一。凡事，在发展过程中必然会酝酿抗体，此其二。凡事，都在不断肯定、否定中发展；肯定者给否定，否定后被肯定，然后又被否定，此其三。凡事，长江后浪推前浪，今日的后浪，又为明日的前浪，此其四。所以，为政之道，一定不能苟安、不能自满、不能只看眼前的条件来估量权衡将来的发展。一定要日新又新、自强不息。也所以，反对之道，一定不能自以为是，一味排斥异己，甚至不
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希腊古哲学家亚里斯多德说：「人是社会的动物，亦是政治的动物。。」诚然，「人」不能外于政治，尤以文明的社会为然。依据 国父所说：「政就是众人的事，治就是管理。管理众人的事便是政治。」足见众人的事是平凡不过的。试看历史上自有社会国家的组织以来，政治的内容，总不外是管、敎、养、衞的「平常事」，了无神秘可言。一部论语，无非敎人如何做人？如何做事。孔子对于「政」事，兴致不浅。他力主「学而优则仕」。更说：「诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为
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的。心亦惟有运用这理与气，才能表现其「全体大用」和「圣功神化之极」的效能。（这些话，见于 蒋公所讲的「革命敎育的基础」内）又如天的解释，孔家哲学，则有「维天之命，于穆不已」，「天何言哉！四时行焉，百物生焉。」「天视自我民视，天听自我民听」的说法。王阳明先生则谓「良知即天也」。而墨子乃以天为人类行为的最高标准，他以为人类行事如以父母敬标准，父母未必个个都是完善的，如有舜与跖之分是也。倘以学者做标准，学者未必个个都是贤明的，如有孟与荀之别是也。倘以人君做标准
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哲学者，穷理明德之学也。我国自尧舜禹汤文武周公孔孟，道统相传，早经奠定哲学之基础，著于学庸，而具体焉。吾人硏究我国传统之哲学思想，须熟习学庸之精华。「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓敎，道者不可须臾离也，可离非道也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉，」是正道明德之敎也。「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」乃
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种境界中，读书养性，还有什么与人辩论呢？我实在太羨慕陶渊明了。西方有个大哲学家名叫伊壁鸠鲁，他主张精神快乐，认为身外之物都是多余的。他读书也传道，平常身边只带一个饭碗，接受别人的施舍，后来经过河流，见一童子用两手掬水而饮，于是把仅有的一只碗也丢弃了，别人给的饭就用两手捧著吃。读书到如此情形，实在也是快乐的一面。西方的康德，有人说是如中国的朱熹。是位饱学之士，但是却没有离开故乡。他不遵守司马迁的行万里路原则，却如同我国俗语中所说的「秀才不出门，便知天下事。」康德
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四时运行，画夜寒暑，风雨阴晴乃自然界的循环现象。新陈代谢，生老病死，成长衰退，乃生物界的循环现象。物极必反，感极而衰，否极泰来，乃物理界的循环现象。政治社会和政治体系与活动，乃是生态系统，故其变迁历程亦有治乱兴衰，消长分合的循环现象。古今的学者论政治循环者，不乏其人。其著者有孟轲（西元前三七二—二八九）的一治一乱论，邹衍（西元前三五〇—二八〇）的五德终始论，王充（西元二七—一〇〇）的命期自然论。河南学人论政治循环之理则，自成系统者，计有秦人吕不韦，宋人邵
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