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本会讯自第七十三期起，陆续刊载了读易探赜、读礼探原、尙书新读、诗经新读、孝经新读、及孔子春秋经与左传、公羊、穀梁传新读，本期拟再将论语、孟子与尔雅三经，续作介绍，俾资乡亲先进，对我们中华文化精华十三经，有一完整概括的认识。壹、论语一、论语之命名及内涵论语之名，大约出现在汉景帝与武帝之际，在此之前，一般称其为「论」，或称之为「语」，也有称其为「传」或「记」。国学大师陈大齐说：「论语所载以孔子言论为主，而孔子言论可大别为两类，一类是与人问答讨论，一类为未经人
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四书」文字精简，寓意深远，记载的是孔子儒家论述。由「四书」各章中，我们可以了解一代宗师的行谊风范，也可以在简洁生动记述中，明白春秋战国学术勃兴的大槪，所以「四书」不可不读。「四书」是那四种书呢？「四书」是大学，中庸，论语，孟子。前两者简称「学庸」，后两者简称「论孟」。它们本来不是在一起的，学庸在礼记裏，论孟是单行的，把这书编列一起称为「四书」的是宋代大儒朱熹。在朱熹注「四书」之前，提倡最力的是程颢，程頣两兄弟。他们说：「大学是孔门的遗书，是初学者入德的门径
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以竟正、修、齐、治、平之全功。即大学之道，自始至终，均为广明诚意之事。切合《中庸》「诚者，物之终始。」之旨。古本首释诚意，《诚意章》首言「所谓诚其意者，毋自欺也。」人有何可自欺？无他，「良知」而已。孟子言良知良能，人所固有，是非之心，人皆有之，人性无有不善。首毋自欺良知，即忠诚于良知，忠诚于为善之本心，方眞诚其衷赤之意。《诚意章》继言「如恶恶臭，如好好色。」人不学不虑，就能从心所欲，诚恶恶臭，诚好好色，非己独然，众皆如斯，象示吾心良知本体生禀十足是非之天理
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本篇原载孔孟月刊第四十六卷第三、四期临深履薄的「战战兢兢」，是出于良知良能，不待思虑，自然而然而且持续不断。曾子坚定尽孝必须身体发肤不敢毁伤的意念，使他的战战兢兢如同「临深履薄」。孟子道性善，要人立志为君子，只以仁义礼智为性，使「愼独」如同「临深履薄」。《大学》、《中庸》示修道从「愼独」开始实遵孔、孟自良知良能扩充的旨意。「天命之性」不含「气质之性」的说法，使信从的人失去自然而然的「愼独」。「天命之性」不含「气质之性」，不是完整的性；所说的「理」，也不是
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。四大明剧 关汉卿的《窦娥冤》、马致远的《汉宫秋》、郑光祖的《倩女离魂》、白朴的《墙头马上》。古代四史 司马迁《史记》、班固《汉书》、范晔《后汉书》、陈寿《三国志》。古代「四书」 《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》。四大文化 遗产《明清档案》、《殷虚甲骨》、《居延汉简》、《敦煌经卷》。四大军事 家薛家将、杨家将、呼家将、岳家将。四大名花 山东荷泽的牡丹；福建漳州的水仙；云南昆明的山茶；浙江杭州的菊花。四大名绣 苏绣、蜀绣、湘绣、粤绣。四大亭
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有爵位者之美称，如孔子、老子、孟子、朱子等。储蓄之利息谓子金。夫妇互称外子内子。谓动物之卵为鸡子鱼子，植物之核为桃子李子瓜子。子字之义，蕴含吉庆祥瑞，辞典以子为词甚多，谨摘其佳雅者，供遣新春之兴。子上：孔子之曾孙，子思之子，名白。子司：唐宋官制，六部有前行中行后行三等，廿四司有头司子司，每行各管四司，而以本行名为头司，余为子司。如吏部为头司，司勋、司封、考功为子司，其余五部皆仿此。子石：李之彦砚谱，欧阳永叔云，端石以子石为上，在大石中生，精石也。以贮水不耗为佳
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课，翻译成白话文时，也能得心应手，没有太多错误。那时背诵的课文，至今仍能朗朗上口，只是国音不太标准罢了。到了一年级下学期，国文老师换了，来的仍是县里人李杏生先生，他除了将国文课本讲解外，另为学生讲解「孟子」。「孟子」因我在家鄕念私塾时曾经读过，虽不知其文意，但却背得滚瓜烂熟的，此时经老师一再讲解之后，乃完全明了书中的意义，眞是「一旦豁然贯通焉。」对孟子一书也就觉得特别有兴趣了。但因授课时数有限，一学期下来，只讲到梁惠王上篇；二年上期，我和其他几位同学，又因事转学
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5.孟子。6.贵妃。7.项羽。8.延平郡王 9.武则天。
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发扬光大，以展现其应有的价値，则如何由维持进而发扬光大，面临的是责任与考验。首先，是同乡会存在的价値问题，从孔、孟「尧舜之道，孝弟而已」这句话来体会，伦理道德教育的养成，「家」是起站，「同乡会」是由起站推展扩充的第一站。「同乡会」就是「家乡」的「乡」，有了「乡」，方使伦理道德教育的养成，能臻于完美。大家想一想，墨家说「兼爱」，儒家说「仁爱」，要爱普天下的人，目标一致，但墨家的「兼爱」，孟子为什么说他是「无父」？因为墨家的「兼爱」，未从起点的「家」涵养眞情眞性，致
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宜当首释诚意，由诚意统摄八目，乃天命率性之道。[1] 见王阳明全书古本大学序。[2] 见王阳明传习录卷一徐爱录。[3] 见王阳明传习录卷一徐爱录。[4] 见朱子四书集注中庸篇。[5] 见王阳明传习录卷二答顾东桥书。[6] 见王阳明传习录卷二启问道通书。[7] 见王阳明传习录卷一薛侃录。[8] 见孟子离娄章句上篇。[9] 见孟子离娄章句上篇。[10] 见孟子尽心章句上篇。[11] 见孟子公孙丑
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