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顺乎人情;势与利皆当重视,然一则在君,一则在民,其归属绝不相同。兹就此诸问题,依次加以论述:一、实用与无为:吕氏云:天下万事万物,皆要求个实用。实用者,与吾身关损益者也[2]。由此数语,其重实用之思想与态度,槪可见矣。因而就学术言,认为一切学说,均应有关于「国家之存亡,万姓之生死,身心之邪正」,否则即不当致力探究[3]。以此,对宋以来道学家所倡之性命天人诸说,自不赞成,就政治言,认为一切规定,皆贵在能够实行而收实效。故云:纪网法度整齐严密,政敎号令委曲
名曰希。搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍」(老子,第十四章)。道听之不闻,视之不得,搏之不得,无状无象。故道之体为无。何宴曰:「天下万物以无为本」。老子曰:「有,名万物之母。……此两者(指无与有),同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门」(老子,第一章)。无与有乃同出而异名,同谓之玄。玄就是玄妙之道。道之静为无,道之动为有,有为万物所由生之母。无生为有,正是道的开务、成
依于仁」,这样通权达变才不会变成一种浮动、流荡或散乱,这是儒家的智。老子的智慧则在「无」,「无」在形而上的层次。无的智慧,就是心虚静,可以观照,可以有「自知者明」、「知常曰明」的淸明,而看到生命的本身,所以他只是透视我们整体的生命,他并不落在某一事件,某一利用来作一种权衡取舍,老子的智慧在人间世是弃绝的无为,所以说绝圣弃智、绝仁弃义,若把老子哲学落实人间作一种应用原则,是老子哲学分位的误置,他仅能作形而上的观照,绝对不能带到人间来运用,你看他上没有仁义的贞
隋书梁彦光传」:坐免岁余,拜赵州刺史,彦光言于上曰:「臣前待罪相州,百姓呼为戴帽饧。臣自分废黜,无复衣冠之望,不谓天恩复垂收采,请复为相州,改絃易调,庶有变其风俗。」上从之。通鉴戴作著:「戴帽饧言其柔软也」。盖梁氏主张「以静鎭之无所作为」,故时人讥人。言虽戴帽如人、却柔弱无能也」、(辞原戈部)。盖梁氏欲以无为而治,先以所谓「静而后能安」用德化民。无事于政刑。博容于物,不削于人,所以无所作为。时人误柔弱为无能,岂知柔弱胜刚强一切出于自然自由之道乎?
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